Kurven din er tom
Millioner av amerikanere i dag er etterkommere av amerikanske indianere..
Assimileringspolitikk implementert av den amerikanske regjeringen på 1950-tallet tvang indianere til å forlate landene sine og inn i urbane områder for å bli "produktive" medlemmer av samfunnet.
De plasserte også med vilje indiske foreldreløse barn i hjemmene til hvite familier. I dag bor 78% av indianerne utenfor reservat og 72% i urbane eller forstadsmiljøer.
Denne politikken har hatt ødeleggende effekter. Medlemmer av flyttede stammer befant seg isolert fra lokalsamfunnene sine. Lavtlønnede jobber og høyere utgifter, kombinert med manglende evne til å gå tilbake til reservasjoner som ofte var blitt oppløst, etterlot mange i prekære omstendigheter.
Dette var veldig vanskelig for indianerne, hvorav de fleste ble tvunget til å leve på gata og bruke hver euro de mottok etter tradisjonen.
Innfødte skal ikke ha penger. De skulle ikke ha noen. Stammene okkuperte sine hjemland kontinuerlig i 13 000 år uten å ha noen, og de var rike utover våre villeste drømmer.
Du kan også finne alle de forskjellige indianerstammene .
De hadde avansert sesongbasert permakultur, jakt- og fiskemetoder, og mange fritidsaktiviteter. Likevel hadde de omtrent 150 år på seg til å forvandle 13 000 år med livsopphold til fullstendig avhengighet av penger. For dem er det en utrolig svekket stat.
Med borgerrettighetsbevegelsen kom imidlertid en renessanse av selvbestemmelse. Grupper som American Indian Movement ble grunnlagt for å utøve politisk press på den føderale regjeringen.
Mange urbane innfødte fant måter å overvinne utfordringene sine, og dannet til slutt den " innfødte middelklassen ." De begynte å bidra til hjemmesamfunnene sine.
I dag bestemte vi oss for å dokumentere opplevelsene til noen av de 140 000 indianerne som bor i San Francisco Bay Area. Der lever 18,50% av urbefolkningen under fattigdomsgrensen, sammenlignet med 10,4% av den hvite befolkningen.
Blant dem som lever under fattigdomsgrensen er 24 % i " dyp fattigdom ".
I følge Janeen Comenote, administrerende direktør for National Urban Indian Family Coalition, "forblir fattigdom en av de vanskeligste aspektene ved moderne liv for urbane indianere. Selv om jeg erkjenner at en betydelig del av befolkningen vår tilhører middelklassen, er alle innfødte jeg vet har opplevd fattigdom eller har et familiemedlem som har bosted og hjemløshet forblir øverst på listen over utfordringer.
Shah-tah Gould står foran et banner påskrevet med navnene på selskapene som bygde butikker på stammens gravhaug.
I dag er det kjent som Bay Street Shopping Mall i Emeryville. Han vil ikke gå lenger enn dette punktet fordi det er et brudd på stammens hellige protokoll: bygningene vanhellige gravene til hans forfedre.
Noen ganger går vennene hans til kjøpesenteret og glemmer forholdet hans til jorden - han ber dem alltid stoppe slik at han kan komme seg ut av bilen.
Mangeårig bosatt i Oakland, Chah-tah, er et av de få overlevende medlemmene av Ohlone-stammen. Ohlonen forsvant praktisk talt etter generasjoner med slaveri og kolonisering av Spania, Mexico og USA; de søker for tiden føderal anerkjennelse.
Moren hans, Corrina Gould, var en ledende arrangør mot byggingen av kjøpesenteret. Selv om noen graver har blitt gravlagt, tror mange hundrevis av graver og menneskelige levninger fortsatt ligger under utviklingen.
Hvert år på Black Friday samles lokalbefolkningen for å protestere foran kjøpesenteret og utdanne shoppere om stedets historie.
" Mange av byens innfødte vokser opp i fosterfamilier ," sier Chah-tah. " Når de vokser opp, prøver de å passe inn, og å passe inn i Oakland betyr å komme inn i gjengting, slåssing, alt det der. Det skjer mye, selv med ikke-innfødte ."
"Jeg har inntrykk av at i reservene er det en helt annen historie. "
De vokser opp rundt sin kultur. Men når de kommer hit, er det et helt annet spill. For å passe inn begynner de å handle og tenke annerledes, og det kommer til et punkt hvor det nesten er som en sykdom.
Du vet, for å være kul, begynner du å drikke, du begynner å røyke, alt dette andre. Jeg begynte å gjøre slike ting. Heldigvis for meg kom jeg unna alt det. Jeg skjønte at jeg ikke var sånn.
Men det er håp. " Selv de som er i gjenger og sånt, de går fortsatt til powwows ," sa Chah-tah. " Jeg liker det faktum at mange urfolk kjenner sin kultur ."
Han ble spurt om hvordan han holder seg unna negative påvirkninger. " Det er mange sentre og programmer," sier han. " Men jeg føler at du må gjøre en innsats for å bli i det innfødte samfunnet. Her må du forholde deg til livet - du vet, det amerikanske livet; skatter, sysselsetting, alt den slags ting. Så det kommer til et punkt hvor du må velge materialistiske ting kan bli prioritet, og du går glipp av hele opplevelsen til folket ditt .
På bildet over har Michelle Lot en stor " No DAPL "-nål på hatten og skreller " bjørnerotmedisin " for sønnen, som lider av lungesykdom. Han setter seg under et håndkle i bakgrunnen og damper roten i en kaffekanne for å inhalere de medisinske dampene.
Michelle og sønnen hennes var i en hjemløse protestleir i Berkeley, under Bay Area Rapid Transit (Bart), som kan sees rope over henne.
Det minnet om en Standing Rock-leir i miniatyr, med skilt som protesterte mot bedriftens grådighet, samt et opp-ned amerikansk flagg og et Veterans for Peace-flagg. Michelle er en tidligere sykepleier, og hun fungerer som leirens lege og " tante ".
Michelle er leder av den hjemløse aktivistgruppen First They Came For The Homeless, som beskriver seg selv som " en gruppe uhusede mennesker organisert på gatene i Berkeley for å støtte hverandre og for å fremme et politisk budskap angående hjemløshet, hjemløshet, inntektsulikhet, og privatiseringen av allmenningene i USA ."
" Lykken min er å bruke vinden, vannet og solen for å tilfredsstille mine behov, men jeg kan ikke finne et sted hvor myndighetene forteller meg at jeg ikke overtrer, men jeg er en jordmann ," sier Michelle.
Michael Horse, som er Yaqui fra Sonora, er en prisvinnende artist med hovedrollen i TV-serien Twin Peaks. Han var nylig i Oakland Planning Commission for å snakke på vegne av en tilbakevendende svettehytte-seremoni - en innfødt åndelig tradisjon - som ble forbudt av byen etter at en gruppe naboer klaget over røyk fra brannen som ble brukt til å varme opp svettehytta-steinene to ganger pr. måned (noen av saksøkerne kan sees på første og andre rad bak ham).
Mange andre beboere og naboer kom frem for å vitne om at røyken ikke plaget dem, og sammenlignet den med røyken fra utallige grilling som uten tvil oppstår i nabolaget, eller med bål i de andres bakgårder.
Mer enn hundre støttespillere møtte opp for å vitne til fordel for å tillate seremonien, med henvisning til American Indian Religious Freedom Act. Plankommisjonen opphevet forbudet.
" Jeg er alltid overrasket over mangelen på kunnskap om indiansk kultur ," sier Michael. " Det har vært en kamp i så mange år å prøve å utdanne folk, spesielt folkevalgte, om våre rettigheter under lovene i USA til å praktisere våre religioner og våre seremonier og å be på vår egen måte ."
Patricia St Onge eier eiendommen som den omstridte svettehytta er bygget på. Hun er en etterkommer av Mohawk-stammen, samt en adoptert Lakota. Jeg besøkte Patricia hjemme hos henne, som også fungerer som et åndelig rom for lokale åndelige utøvere.
" Jeg vokste opp i New Hampshire, i en liten fransk-kanadisk enklave ," sier Patricia. " Siden jeg har privilegiet av å ha hvit hud og jeg levde i et samfunn der det ikke var noe indianersamfunn å snakke om, følte jeg meg aldri kulturelt urfolk. Jeg giftet meg med en afroamerikaner og vi fikk barn. Den overveldende opplevelsen av rasisme vi hadde som en familie i New England var så transformativ Fra barna mine var små, hadde vi naboer som ba utleieren vår om å kaste oss ut .
Etter en rekke flyttinger til forskjellige urbane steder på slutten av 1980-tallet, flyttet de til slutt til Oakland slik at Patricia kunne gå på forskerskolen.
" Da vi kom hit, fant vi et sted, vi fant jobber ," sa Patricia. " I Boston var mannen min sosialarbeider og hadde klienter som foretrakk å ikke ha en sosialarbeider i det hele tatt enn å ha en svart mann for en sosialarbeider. Vi ble veldig nære som familie på grunn av alt dette ".
Patricias erfaringer med rasisme mot familien førte til at hun søkte forbindelsen til urfolksarven.
"Da vi endelig kom til Oakland i 1987, var en av de første tingene jeg gjorde å se etter det indiske samfunnet, og jeg fant Oakland Intertribal Friendship House. Så vi begynte å gå dit og engasjere oss".
Patricia ble senere grunnlegger av Habitat For Humanity Oakland og jobbet som ideell konsulent. Men det tok ikke lang tid før hun møtte en annen kulturell utfordring for familiens identitet. For omtrent fem år siden begynte klager på svettehytta, noe som til slutt førte til at byen forbød den.
Forbudet ble til slutt opphevet.
Decoy Gallerina, et medlem av Chiricahua Apache-stammen og kunstner, leier et rom i et nedslitt "herskapshus" i ranchstil i Oakland-åsene med flere romkamerater.
" To år etter at min mor og far giftet seg, skilte de seg på grunn av hverandres alkoholisme ," forklarer Decoy. " Min mor, bestemor, tante og jeg flyttet til Bay Area takket være flytteloven ."
Decoy hadde kompliserte forhold til moren og tanten, men bestemoren hans " kjente og aksepterte meg fullstendig . Jeg kan ikke huske at hun noen gang sa et eneste negativt ord til meg, bare oppmuntring ."
"Da mitt 13. år kom, dro bestemoren min for å ta seg av min schizofrene onkel. Før i tiden, når hun reiste alene, kom hun alltid tilbake. Denne gangen forsvant hun rett og slett fra livet mitt og verden forandret seg. Jeg mistet ikke bare forbindelsen til henne, men også all nærværet, kjærligheten og aksepten til hundrevis av slektninger i Mescalero og Oklahoma".
Som et resultat befant hun seg alene i midten av tenårene, uten foreldrestøtte.
I en alder av 15 ble Decoy voldtatt av en 18 år gammel mann. Hun ble nesten helt stille og tilbaketrukket i seg selv. " Jeg ble voldtatt igjen da jeg var 18 av en mann på rundt 23," sa hun.
"Jeg identifiserte aldri denne voldtekten som sådan før år senere, da jeg var en del av en støttegruppe for overlevende etter selvmordsforsøk. Jeg hørte noen andre fortelle historien sin og tenkte: «Det skjedde med meg», uten noen følelsesmessig forbindelse til tanken".
Blant amerikanske indianere og innfødte kvinner i Alaska har 56,1 % opplevd seksuell vold i løpet av livet (mer enn 70 % av gjerningsmennene er ikke-innfødte).
Vi ble dypt slått av Decoys ord da hun fortalte meg at hun var " så velsignet " som aldri har blitt prostituert eller avhengig. Det var ikke et snev av kynisme i disse ordene, men heller uforbeholden takknemlighet.
" Jeg har hatt uendelige vakre og kjærlige opplevelser i livet mitt ," sier hun.
"Jeg har studert kunst hele livet - dans, sang, skriving, billedkunst, performance, perlearbeid med fantastiske og kjente artister siden jeg var liten. Jeg har vært heldig som har evnen til å absorbere og produsere nesten alle kunstformer. Skaperen valgte meg som kjøretøyet for disse tingene, det er alt jeg kan si. Jeg er et kunstnerisk vesen som lider av PTSD, og har lidd av kronisk og dyp selvmordsdepresjon, OCD, lav selvtillit og selvdestruktiv atferd i det meste av livet mitt. Ved siden av det er jeg en modig, seig, snill og heftig ånd".
Hun håper historien hennes kan være til inspirasjon for andre som står overfor lignende utfordringer.
Isabellas bestemor, Wanda Jean Bulletti, ble flyttet fra reservatet til Bay Area på 1950-tallet. Wanda hadde blitt kristnet og forlatt tradisjonene sine, men hun forble stille aktiv gjennom hele livet med å nå ut til rettighetsløse grupper.
Hun hjalp til slutt med å etablere Indian Health and Cultural Centers of Richmond. I dag fortsetter Isabella dette arbeidet som arrangør.
Å vokse opp utenfor reservat i et urbant miljø, utenfor stammesamfunnet hans, viste seg å være en utfordring. " Vi er ikke i stand til kulturelt å oppdage hvem vi egentlig er fordi vi har blitt fordrevet. Jeg føler at det setter oss gjennom historiske traumer, og vi ønsker virkelig å koble fra. Vi føler oss ikke velkommen og vi føler oss ikke. komplett fordi vi er en minoritet blandet med en minoritetsgruppe ."
Så hun hadde vanskeligheter med å finne et sted å passe inn. Innfødte mennesker er så spredt og statistisk sparsomme at det er sjelden at en jevnaldrende undergruppe kan opprettes i et miljø utenfor reservatet. « Hva skal jeg gjøre ?» spurte hun seg selv som tenåring. " Å gå gjennom dette stadiet skaper depresjon. Det hindrer oss i å bo i en urban by ," sier hun.
Etter hvert som Isabella ble eldre og ble mer involvert i urfolksaktivisme, fant hun måter å styrke sin urfolksidentitet på. " Jeg føler at jeg bryter den stereotype tankegangen om at alle innfødte lever på reservasjoner ," sier Isabella.
" Selv om jeg ikke bor på mitt eget territorium, er jeg fortsatt knyttet til min urfolks livsstil. Vi praktiserer fortsatt seremoniene våre på mange måter. Vi kan være i bønn, eller bare være i en vakker sirkel med forskjellige urfolk her i Bay Area, på et av de mest urbane stedene jeg noen gang har vært , sier hun med en latter.
Star Morgan er et 18 år gammelt medlem av Navajo Nation. (Du kan finne vår guide til indianske turkise smykker )
I en alder av 17 fant Star en måte å komme seg til protestleiren Standing Rock med en gjeng fremmede. Hun var på Backwater Bridge da mer enn 150 mennesker fikk hypotermi fra politiets vannkanoner som sprayet dem med minusgrader.
Utallige skader ble påført av politivåpen, inkludert tap av et øye og en arm for to unge kvinner som knapt var eldre enn Star (min egen datter ble truffet av gummikuler mens hun knelte på bakken og ba).
" Vi må holde sammen fordi det ikke er så mange av oss ," sier Star med en latter. " Vi skal holde sammen og være forent. Derfor var det utrolig da jeg dro til Standing Rock. Over 300 stammer kom sammen bare for å beskytte vannet! Vi stod på vårt. Det fikk meg til å føle meg bemyndiget. Folk gikk til Standing Rock med lite eller ingen penger og bare klærne på ryggen for å stå opp for det som er rett ."
Star slet intenst med depresjon, angst og PTSD, og var vitne til alvorlig vold i livet hennes. Hun så broren sin, som lider av bipolar lidelse, slått av politiet som ikke forsto hans merkelige oppførsel; han har nå permanent hjerneskade. (Ifølge Center on Juvenile Crime and Justice er indianere rasen som mest sannsynlig opplever politivold i USA).
Hun ble veiledet gjennom Indigenous Public Health Mentoring Program, som oppmuntrer til fysisk, åndelig og mentalt velvære for urfolksungdom. Programmet tilbyr ulike aktiviteter rettet mot å forebygge rusmisbruk og fremme lederskap, kommunikasjon og myndiggjøringsevner.
"Jeg vil ikke være en av de menneskene som forblir stille," sa hun. "Jeg vil gå og gjøre noe. Det var trøstende å vite at folk kom fra hele [til Standing Rock] bare for å beskytte vannet. Det var som en balanse mellom det virkelig dårlige og det virkelig gode på samme tid".
Forfatterens svigermor og datter ved en minnestund for faren ved Point Reyes National Seashore. Mange urbane innfødte finner fortsatt måter å få kontakt med sine forfedres og naturlige tradisjoner.
Forfatterens svigermor og datter ved en minnegudstjeneste for faren på Point Reyes National Seashore. Mange urbane innfødte finner fortsatt måter å få kontakt med sine forfedres og naturlige tradisjoner.
Indiske verdier går langt utover økonomien. Det er et verdisystem som ikke har noe med penger å gjøre.
Selv om pengene er kommet for å bli, er det også våre urfolks skikker. Er det mulig for de to å eksistere i harmoni? Kanskje ja, kanskje nei.
Men vi kan si at det er mulig for urfolk å overleve og trives til tross for uoverensstemmelsene som kan stå i veien for dem. Dette er illustrert gang på gang, enten ved at Standing Rock Sioux nektet å motta rørledningsfortjeneste, av tenåringer som satte kroppen på spill, eller ved motstanden fra Ohlone mot å se gravene deres skjendet av forbrukerisme.
En utmerket demonstrasjon av dette verdisystemet vises fortsatt i dag blant mange stammer i det nordvestlige Stillehavet som praktiserer Potlatch-kulturen, hvor verdien av en persons rikdom måles etter mengden ting de har til å gi til stammen sin. til hennes ærede forhold og til hennes gjester.
Jo mer vi er i stand til å gi, jo mer får vi sosial aktelse og verdi som en " rik " person. Din verdi innenfor kulturen måles etter hva du gir, ikke etter hva du tar og akkumulerer.
Slike verdier forklarer styrken og motstandskraften som finnes i hver urbefolkning vi møtte gjennom denne historien.
Hvis du vil vite mer om amerikanske indianerreservater , kan du besøke Arizona Dream-nettstedet som snakker veldig godt om det!
Kommentarer godkjennes før publisering.
